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Historia de la Iglesia (62)
#1
"LA IGLESIA PEREGRINA"
Por Edmund Hamer Broadben

/// Acerca del hombre inglés, él escribe más adelante: “Él está habituado al clima y puede caminar sesenta y cuatro kilómetros diariamente sin fatigarse. Lee y escribe Tamil y Telugu con facilidad, y renuncia a treinta y cinco rupias al mes, un caballo y una casa para poder llevar a cabo la obra de Dios. Él viaja a través de las regiones de habla Tamil y Telugu en un pequeño carruaje lleno de libros, tratados y cosas para vender, predicando el Evangelio a los naturales en sus propios idiomas, a medida que pasa, y en inglés a todos los soldados en las estaciones militares. Él ya ha sido bendecido con la conversión de dos (…) le aseguro que todos sentimos que, de no haber visto otro fruto de nuestro esfuerzo aparte de estos dos o tres hermanos que actúan sobre estos principios de servicio, habríamos dicho que realmente nuestro esfuerzo en el Señor no ha sido en vano. Por tanto, creo que podemos considerar nuestra permanencia en la India, bajo Dios, como el medio para la introducción de esta forma de ministerio entre los cristianos naturales y los paganos, y la continuación de nuestra estancia aquí será, confío, por medio de la gracia de Dios, el medio de establecerla y extenderla. Los que conocen a los naturales, estoy seguro, opinarán al igual que yo, que este plan de misiones, por medio del cual el propio natural es dirigido a Dios, está planeado para desarrollar la individualidad de carácter, la ausencia de la cual se ha lamentado tanto, y cuyo remedio muy pocas veces se ha buscado. Al natural, por naturaleza, le gusta contar con una provisión y la comodidad, y de ese modo es mantenido en dependencia del sistema. Por otra parte, al europeo le gusta mantener al natural subyugado y mantenerse a sí mismo al mando. Pero, debe quedar claro para todos que si las iglesias naturales no se fortalecen de manera que aprendan a apoyarse en Dios en lugar de depender del hombre, los cambios políticos en determinado momento pueden barrer con la situación presente, en lo que depende de los europeos, y no dejar ni siquiera un rastro. La última visita de Aroolappen a su familia en Tinnevelly ha llevado a la discusión de estos principios entre el inmenso grupo de obreros allí; y aunque él no ha establecido su residencia entre ellos, él está lo suficientemente cerca como para que ellos lo observen, tanto a él como a los principios sobre los cuales él está actuando. Verdaderamente encomendamos estos brotes tempranos del poder del Espíritu Santo —pues confiamos que eso es lo que son— a sus muy fervientes oraciones, para que nuestros hermanos puedan continuar en el espíritu de una verdadera humildad y dependencia de Dios. El hecho de que nuestra posición aquí pone la obra pastoral y la hermandad en una igualdad cristiana sencilla con los naturales, de ninguna manera es el rasgo menos importante de nuestra obra. Antes que nosotros llegáramos, a nadie excepto a un natural ordenado se le permitía celebrar la Cena del Señor o bautizar. Y cuando nuestros hermanos cristianos Aroolappen y Andrés participaron de la Cena del Señor con los cristianos naturales, esto provocó más interés y preguntas de lo que usted pudiera imaginarse. La referencia constante a la Palabra de Dios ha llevado, y continúa llevando, las cuestiones relacionadas con el ministerio y el gobierno de la iglesia a una posición completamente nueva en las mentes de muchos.”

Sin embargo, todo esto no impidió que Groves comprendiera que existen personas que en ocasiones son llamadas a dedicar todo su tiempo al ministerio de la Palabra de Dios, y en este sentido escribe: “No tengo duda de que aquellos a quienes Dios ha llamado a ministrar deben esperar en su ministerio y entregarse totalmente a él (…) hombres reconocidos como pastores y maestros son imprescindibles para el buen orden de todas las asambleas; por tal razón, son requeridos y encomendados por Dios. Y aunque no me opongo a reunirme con aquellos que no los tienen, si fuera el resultado de la providencia del Señor no concederles ninguno, sería incapaz de asociarme personalmente con aquellos que los rechazan por considerarlos innecesarios o no bíblicos”.

Groves también escribió: “Es mi más sincero deseo, si el Señor quita de en medio las dificultades, dedicar el resto de mi corta existencia a un ministerio ininterrumpido”.

Al escribir sobre dos miembros de la Iglesia Anglicana que ayudaron mucho a los hermanos Bowden y Beer en su obra en el Delta Godaveri, él dice: “Su sistema puede ser sectario, pero ellos no lo son. Y es diez veces mejor tener que ver con católicos en un sistema sectario que con sectarios que no pertenecen a ningún sistema.”

Estando de visita en Inglaterra en 1853, Groves enfermó y murió a la edad de 58 años, sufriendo, pero en paz, en la casa de Jorge Müller en Bristol.

Otro que llegó a convencerse de la importancia de una obediencia literal a las Escrituras fue Jorge Müller. Él era natural de Prusia y nació, en 1805, cerca de Halberstadt. Aunque él estudió para el ministerio, creció llevando una vida pecaminosa y disoluta, e incluso fue encarcelado en una ocasión por el delito de estafa.

Encontrándose en un estado muy infeliz, Müller fue llevado por un amigo, cuando tenía veinte años, a una reunión en una casa particular en Halle. Allí escuchó la lectura de la Biblia. Aunque él había estudiado mucho, esto era nuevo para él. Él se sintió inmediata y poderosamente conmovido por ello, y no tardó mucho para que el amor de Jesús por su alma, y la suficiencia de su sangre expiatoria, ganaran la respuesta del amor y la fe de su corazón.

Müller tuvo mucho conflicto espiritual como resultado de la crisis por la cual había atravesado, pero su costumbre diaria y constante de leer las Escrituras y orar lo llevó a un conocimiento cada vez mayor de la voluntad de Dios. Él deseaba muchísimo convertirse en misionero entre los judíos. Por lo tanto, fue enviado a Inglaterra a estudiar en la Sociedad Judía de Londres en preparación para dicho ministerio.

Poco después de su llegada a Inglaterra, él escuchó con regocijo lo que A. N. Groves estaba haciendo al renunciar a un buen sueldo y marcharse como misionero a Persia, confiando en el Señor en lo concerniente a suplir sus necesidades. Müller fue enviado a Teignmouth por motivo de su salud, y estando allí conoció a Henry Craik, quien había sido un miembro de la casa de Groves. Este fue el comienzo de una amistad de por vida. Aquí él recibió una nueva bendición espiritual, especialmente al darse cuenta más claramente que la Palabra de Dios es el único estándar del creyente y que el Espíritu Santo es su único maestro.

Al contar con mayor entendimiento, también surgieron dudas en su mente en cuanto a su relación con la Sociedad Misionera, y con el tiempo, por medio de un acuerdo amistoso con el Comité, esta relación llegó a su fin.

Sus motivos para dejar la Sociedad fueron: Él se dio cuenta de que no era conforme a la Escritura el requisito que se le pedía de ser ordenado en la Iglesia Luterana o en la Iglesia Anglicana; también se dio cuenta de que cualquiera de las Iglesias establecidas, al ser una mezcla del mundo y de la verdadera iglesia, contienen principios que inevitablemente llevan a una desviación de la Palabra de Dios, y el hecho de que son instituciones impide que sus costumbres puedan ser alteradas, sin importar cuánta nueva luz puedan recibir de las Escrituras.

Müller también se oponía, por razones de consciencia, a ser dirigido por los hombres en sus labores misioneras. Como siervo de Cristo, él sentía que debía ser guiado por el Espíritu Santo en cuanto al tiempo y el lugar. Y aunque amaba a los judíos, él no podía limitarse a trabajar casi exclusivamente entre ellos. Él le había causado algunos gastos a la Sociedad y, por tanto, estaba comprometido con ellos, pero él logró arreglar este asunto satisfactoriamente, y la Sociedad lo trató con mucha consideración.

Una nueva duda surgió en cuanto a cómo podrían ser suplidas sus necesidades temporales. Pero esto no le preocupaba, ya que él se apoyaba en las promesas del Señor como las que aparecen en Mateo 6.25–34; 7.7–8; Juan 14.13–14, y al darse cuenta de que si él realmente buscaba primero el reino de Dios y su justicia, sus provisiones temporales le serían suplidas. Al haber abandonado su puesto el ministro de la Capilla Ebenezer en Teignmouth, Müller fue invitado por toda la iglesia de dieciocho miembros para que se convirtiera en su ministro. Esto con un salario anual de £55. Él aceptó y ministró con regularidad entre ellos, pero también visitó y predicó en muchos lugares en el vecindario. Él se percató de que su ministerio era más eficaz cuando consistía en la exposición de las Escrituras. Al escuchar un día una conversación entre tres hermanas en el Señor sobre el tema del bautismo, Müller se dio cuenta de que, aunque había sido un fuerte partidario del bautismo de infantes, él nunca había escudriñado seria y devotamente las Escrituras con relación a ese tema, de manera que se dedicó a hacerlo, y se convenció de que sólo el bautismo de creyentes, y específicamente por inmersión, es la enseñanza de la Escritura.

Muchas objeciones surgieron en su mente en cuanto a poner en práctica esta ordenanza, pero al tener la seguridad de que era la voluntad del Señor que él actuara literalmente sobre la base de sus mandamientos, Müller fue bautizado.

Poco después de esto, él comprendió que, aunque no es un mandamiento, los apóstoles nos han dado el ejemplo de partir el pan todos los días del Señor. Él también se dio cuenta conforme a la Escritura que el Espíritu Santo debe tener libertad para obrar por medio de los hermanos a quienes él desee usar, de modo que todos puedan beneficiarse de los dones que el Señor ha derramado entre ellos.

A medida que estas cosas fueron analizadas y consideradas por la iglesia, pasaron a ser parte de su práctica.

(Continuará)
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